Навруз Байрам. История и традиции праздника
У иранских и тюркских народов праздник весны и наступление Нового года по солнечному летоисчислению совпадает с днем весеннего равноденствия. Рассказываем, что за праздник Новруз, его истории и традиции.
Когда отмечают Новруз-байрам?
Что означает название праздника?
Новруз в переводе с фарси означает "новый день". "Байрам" – это тюркское слово и означает "праздник". Новруз-байрам один из самых древних праздников на планете. Он символизирует начало новой жизни.
История праздника
Официальный статус Новруз приобрел в персидской империи Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры). Его продолжали отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское. Новруз-байрам связан с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр, Зардушт).
Согласно преданиям, в день празднования Новруз-байрама произошло множество культовых событий. Люди верили, что в этот день Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье.
Самый древний источник, где упоминается Новруз – священная книга зороастризма "Авеста". Там говорится, что люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась в шести видах (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Как принято готовиться к празднику?
С древних времен у людей было множество обычаев и обрядов, которые связаны с праздником. Традиции были связаны с магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Например, недели за две до праздника люди на блюдах высевали пшеницу или чечевицу. В день празднования ростки должны были вырасти до пяти сантиметров. Они становились главным украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года.
А еще перед Новрузом обязательно надо покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. Кстати, такой обычай встречается практически во всех религиях.
Также нельзя забывать и чистоте в доме. Перед Новрузом люди стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.
Большая стирка
Кроме того, накануне празднования Новруза обязательно перестирывали всю одежду, особенно детскую. Считается, что вода должна смыть сглаз, зависть и неудачи.
Как правильно гадать в это время?
Издревле Новруз считался временем для гаданий. Особенно это было популярным среди девушек, которые мечтали о замужестве. Накануне праздника они бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Есть еще одна интересная традиция этого праздника: вечером с наступлением Новруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери. От того, что услышишь (приятный или неприятный разговор), можно определить, насколько удачен или неудачен будет наступающий год, как для подслушивающих, так и для хозяев.
Главное блюда праздника
Главными блюдами на столе считались гуджа и сумалак. Эти блюда готовятся раз в год и только на Новруз.
Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле с добавлением муки. Эти блюда очень полезны, но процесс приготовления очень сложен. Поэтому их готовят только раз в год и только на Новруз.
А еще традиционно (и вполне логично) на праздник готовят плов.
В этом материале нет описания Навруза в том виде, в котором мы привыкли его видеть сегодня. В результате небольшого исследования здесь мы предоставляем вашему вниманию семь фактов о Наврузе, о которых большинство отмечающих его даже не подозревали.
Навруз в дословном переводе с таджикского (фарси-дари) означает новый день (нав - новый, рӯз - день) или, как привыкли его называть, праздник Равноденствия.
Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» - священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.
Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, смысле его традиций и символик , а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.
Джамшед, которому принадлежит Навруз
В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». Большинство исследователей и историков полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.
Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:
Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.
Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин - первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.
Фото: © Peretz Partensky, Flickr.com
Как связан Навруз с духами умерших?
В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.
Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу - все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.
В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».
Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.
Почему огонь так важен
Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.
Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.
Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).
Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.
Фото: © Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com
Главная роль на Наврузе - женская
Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра - хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.
Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.
Откуда взялись «Ҳафт син»?
Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» - семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок - символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) - символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус - символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог - символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) - символ рассвета).
Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».
Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» - собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».
Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские - Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда - в общем семь наименований - и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».
Фото: © Mohammadali Fakheri, Flickr.com
Анти-Навруз
Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган - с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.
Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.
Где празднуют?
Навруз объявлен государственным праздником в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Косово, Кыргызстане, Иране, Ираке, Казахстане, монгольской провинции Байан-Огли, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, а также в таких российских регионах, как Башкортостан и Татарстан. В период празднования граждане отдыхают от трех до семи дней в зависимости от страны.
Кроме того, его отмечают в Индии, Казахстане, Македонии, Пакистане, Турции и некоторых районах Дагестана и Чечни в России.
Хуршед Халилбеков
В переводе с фарси Навруз означает "новый день" - наступление Нового года по солнечному летосчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Считается, что Навруз уходит своими корнями в зороастризм. Историки определяют его возраст более чем в 3 тысячи лет, а родина этого праздника - Хорасан (историческая область Центральной Азии).
Празднование Навруза распространено у мусульманских народов, вместе с тем это не религиозный исламский праздник, а скорее народный. Так, председатель Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ) России верховный муфтий Талгат Таджуддин называет Навруз "праздником всех, кто ждет весну", сообщает РИА "Новости".
Муфтий Пермского края Мухаммедгали Хузин, говоря о Наврузе как о встрече Нового года, в своем блоге в "Живом Журнале" пишет, что "нет более подходящего времени для этого праздника, как день весеннего равноденствия, когда вся природа готова к бурному пробуждению, возрождению и плодоношению".
Праздник уходит корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза, - это священная книга зороастрийцев "Авеста". Официальный статус Навруз приобрел в персидской империи Ахеменидов как религиозный праздник зороастризма, его продолжали повсеместно отмечать и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
По тюркским легендам, в этот день тюрки спаслись из окружения, выйдя из Эргенекона (территории, окруженной горами). Поэтому Навруз был принят тюркскими народами как начало Нового года и отмечается до настоящего времени. В Средние века мусульманские богословы, не сумев искоренить народный праздник, внесли в него некоторые исламские компоненты, привязав к Наврузу дни святых и обряды в их честь, рассказывает публикация на сайте Genon.ru.
В 2009 году Навруз был включен ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. А в 2010 году Генассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза и призвала все страны прилагать усилия для популяризации в мире этого древнего праздника.
В Москве празднование Навруза пройдет 22 марта в государственном центральном концертном зале "Россия" (Дворец спорта "Лужники"). В программе мероприятия - выставки-ярмарки народного творчества и традиционных ремесел, дегустация блюд национальной кухни разных народов. На концерте выступят известные исполнители и профессиональные творческие коллективы из Татарстана, республик Северного Кавказа, Азербайджана, Киргизии, Таджикистана и других стран СНГ.
По данным департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями столицы, гостями мероприятия станут послы Азербайджана, Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и Узбекистана, полномочные представители российских регионов, национальных общественных объединений столицы и около шести тысяч москвичей.
В настоящее время Навруз отмечается 21 марта как государственный праздник в Иране, Азербайджане, Албании, Афганистане, в иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане и в Узбекистане. В Грузии Навруз был объявлен национальным праздником в 2010 году. В Казахстане Навруз отмечают три дня - с 21 по 23 марта, в Таджикистане - четыре дня (с 22 по 25 марта). Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане и Башкортостане.
Как отмечают Навруз
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны навести дома порядок и рассчитаться с долгами.
Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5–7 сантиметров и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз - чтобы стать основой для праздничного блюда. Примерно за неделю до Навруза хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Обязательно стирается одежда. Еще в древности неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Навруз - время гаданий. Особенно увлекаются этим девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют - останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого. Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за освещенным столом. Традиционным ритуалом в Навруз является подготовка кушаний, именуемых "хафт син" (перс. هفت سین) и "хафт шин". "Хафт син" состоит из семи элементов - плодов, овощей и печеных блюд, названия которых начинаются с буквы С (S или Sîn) в персидском алфавите. Хафт шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите. Все они имеют особое значение Вот их список:
Сенджед - маслины, символ любви
Сиб - яблоки, символ красоты и здоровья
Сир - чеснок, символ медицины
Саману - хлебный пудинг, символ достатка
Сабзи - зелень (проросшее зерно), символ возрождения природы
Серке - уксус, символ мудрости и терпения
Сомаг - сумах (плоды дерева Rhus cotinu), символ рассвета
У некоторых народов в этот список вместо саману и сомага входят семена руты - сипанд и черные косточки - сиахдане. Кроме того, на стол ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательны большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Ныне эта символика утеряна, но традиция осталась.
Готовится плов. Но главными на столе будут гуджа (у некоторых народов - халим или халиса и сумалак (сумаляк, саману). Эти блюда готовятся раз в год и только на Навруз. Начинают их готовить с вечера. Все женщины в большой семье, а в городах - соседки, собираются у огромных котлов, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. А сумалак - это халва, приготовленная из проросшей пшеницы с небольшим добавлением муки и сахара. Утром каждая женщина отнесет домой свою долю от общего котла - до следующего Навруза. Пришедшим гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого. На улицах выступают артисты: и профессиональные, и самодеятельные. Звучат шутки, соревнуются острословы, выступают клоуны-масхарабозы, звучат песни. А когда наступает вечер, на улицах зажигаются многочисленные костры и через них прыгают все желающие. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В Узбекистане перед торжеством выбирают хозяйку праздника - Бахор-ханум - Весну. Это должна быть красивая, работящая, веселая и умная девушка. На другом конкурсе выбирается Дехкан-бобо - дед-Земледелец. Им может быть аксакал (старейшина, почтенный человек) и молодой человек. На третьем конкурсе выбирается Момоер - Земля. Трое главных героев праздника одеваются в красочные национальные одежды и открывают праздник: они объезжают улицы на украшенной цветами машине в сопровождении музыкантов и приглашают всех на главную площадь города.
По старинной традиции каждый участник праздника должен выполнить три условия: посадить цветы и не менее трех саженцев деревьев; настроить себя на добрые дела и радость, помириться с тем, с кем был в ссоре; а также стремиться жить по-новому, честно и достойно.
В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые пяти дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахръяран-Навруз ("шахский Навруз"), а тринадцатый день - как Сизда-бедар ("Тринадцатое вне дома"). Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Навруз – празднование начала весны и прихода нового года, также называемый Персидский Новый Год. Навруз отмечается в день весеннего равноденствия (21, 22 или 23 марта) как государственный праздник в Турции, Иране, Индии, Пакистане, Боснии и Герцеговине, Киргизии, Пакистане и других странах и автономиях Российской Федерации.
Этот праздник имеет очень давнюю историю, впервые его название упоминается в персидских источниках II века н. э. , однако известно, что отмечали его еще во время правления династии Ахеменидов, а это 648-330 гг. до н. э.
Традиции Навруза, которые пришли к нам из древности, просты и понятны. До его наступления нужно рассчитаться с долгами, прибрать в доме и вокруг, на стол приготовить блюда из семи продуктов. Один из традиционных ритуалов праздника – составление хафт-сина и хафт-шин-а.
Международным днем этот праздник стал по инициативе ЮНЕСКО – 30 сентября 2009 года ЮНЕСКО включила Навруз в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Празднование и распространение информации о Наврузе поддержала Генеральная Ассамблея ООН в 2010 году, приняв резолюцию под названием «Международный день Навруз».
Навруз - весенний Новый год,
Он чудо людям всем несет.
И каждый знает его, ждет,
Весна ведь вместе с ним придет.
С Наврузом я вас поздравляю!
Добра и радости желаю,
Всегда отличной вам погоды.
Не беспокоят пусть невзгоды.
Пусть в доме будет понимание,
Любовь, забота и внимание.
Поддержка ближнего всегда
Пусть будет с вами на века!
С праздником Навруз, друзья!
Пусть соберется вся семья.
Здоровья всем, любви, тепла,
Пусть светит солнышко всегда!
Желаю счастья в каждый дом,
Богатства, радости во всем,
Душа чтоб щедрою была,
А в сердце не было бы зла!
Поздравляю с Наврузом! Пусть этот праздник принесет тебе много тепла, солнечных дней и приятных моментов. Желаю, чтоб все начинания оправдались, а мечты сбылись. Радости, позитива, счастья и процветания!
Пускай Навруз придет в ваш дом
С улыбкой, с радостью, с удачей,
С достатком, с полным кошельком,
Чтоб становились вы богаче!
Желаю счастья вам, веселья,
Здоровья, бодрости и сил,
Чтоб каждый миг, без исключения,
Вам только позитив дарил!
С Наврузом, с праздником весны,
С началом теплых дней!
Пусть все желанья и мечты
Исполнятся скорей.
Пробудятся пусть ото сна
И сердце, и душа,
Лучом весеннего тепла
Согрев вас навсегда.
Пускай Навруз вам принесет
Богатый стол и угощение,
Заботу и тепло друзей,
Семьи признание, уважение.
Пусть грусть не смотрит к вам в окно,
Пусть счастье прочно обживётся,
Пусть верность, преданность, любовь
В одну судьбу переплетётся.
Навруз пришел, встречай весну
Живи, беды не зная.
Достаток в дом пусть целый год,
Идёт не прекращаясь.
Подарков щедрых от судьбы,
Здоровья и богатства,
Весенней радостью живи,
Купайся в море счастья!
Пускай Навруз вам принесет
Добро, удачу и здоровье,
Стабильный и большой доход,
Наполнит вашу жизнь любовью!
Желаю мира вам, уюта,
В душе - лишь света и тепла,
Чтоб в жизни каждая минута
Большое счастье вам несла!
Наступил Навруз Байрам,
Я желаю счастья вам,
Процветанья год от года,
Колоссального дохода,
И поддержки от знакомых,
И любви под крышей дома,
Понимания, достатка,
Жизни радостной и сладкой!
Время двери отворить
И скорей Навруз впустить!
Ведь он свет, весну несёт,
Жизни радостный восход.
Пусть подарит он добро
И семейное тепло,
Чтобы жить без всяких бед
Много-много долгих лет!
Пусть не пройдет тепло мимо,
Очень нуждаемся в нём.
Здравствуй, наш праздник любимый!
День, что Наврузом зовем,
Радостно вновь мы встречаем.
Ах, как нам хочется петь,
Всех угостить крепким чаем.
От холодов всех согреть
К нам уж весна заглянула...
... это особенный гость,
Резко сугробы стянула
Утром. Ведь праздник, небось!
Навруз в переводе с персидского означает «новый день». Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.
МНОГО ПУТЕШЕСТВУЯ, ВИДЕЛА ЭТОТ ПРАЗДНИК У УЗБЕКОВ, ТАДЖИКОВ, ТАТАР.
ТАК КРАСИВО! НИЧЕГО НЕ НАПОМИНАЕТ???
Считается, что этому празднику более трех тысяч лет. Международным он официально стал лишь в 2009 году, когда ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества.
Навруз является древнейшим земледельческим праздником, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря.
Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени.
Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.
Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года по 1991 год официально его празднование было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.
Как и у христиан, многие обряды связаны с язычеством, поэтому и Навруз чисто мусульманским праздником назвать нельзя. В этот день принято встречать весну, накрывать стол и загадывать желания.
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны тщательно убирать в домах и вокруг, полностью рассчитаться с долгами.
На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
Аллах говорит в Коране в суре «Очищение Веры» (аль-Ихлас):
Скажи: «Он - Аллах Единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему».
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» - Навруз, уходящий корнями в зороастрийские верования. Так, праздник, противоречащий нормам Ислама, о чем сказано во многих фетвах, стал прочно ассоциироваться с возрождением национальных традиций у тех, кто под таковыми, видимо, понимает укоренившиеся суеверия и доисламские пережитки.
Мусульманин, торжественно отмечающий наступление весны, а затем совершающий намаз, выглядит в глазах образованного человека, по меньшей мере, нелепо. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не соблюдает столпов Ислама, а то и вовсе не знает об их существовании.
Однако приверженцы иных конфессий порой смотрят на эти увеселения сквозь призму «национального колорита Востока», придавая пиршествам «мусульманскую» окраску. Даже некоторые деятели от лица Ислама не стесняются нахваливать эту «национальную традицию», приводя в замешательство малограмотных или чрезмерно податливых давлению общественного мнения людей.
Между тем, воодушевленная стремлением «приобщиться к корням» молодежь с радостью отмечает обновление природы, прыгая через семь костров, обрызгивая друг друга водой, вкушая «ритуальную пищу», загадывая желания. Возможно, ей невдомек, что существуют иные радости жизни, сопровождающие поистине мусульманские праздники.
С завидной сплоченностью азербайджанцы, узбеки, таджики и др. вновь идут встречать Навруз, в то время как Рамадан остается для многих из них тяжелой обязанностью, сложной для выполнения «в современных условиях».
В основе поклонения в этот день - 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу некоего Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением какого-то Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение шайтану в виде огня. Костры можно увидеть и на некоторых улицах Махачкалы, где выходцы из Южного Дагестана празднуют национальный праздник». Азербайджанцы и персы собираются в шиитской мечети и в своем кругу «отмечают» Навруз.
Азербайджанцы перед празднованием самого Навруза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса». Там и тут «сидят» пьяные компании, хотя по поверью в этот «святой день» пить и ругаться нельзя (в остальные, видимо, можно).
Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр». Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.
На Навруз к радости Шайтана принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.
До наступления темноты в день «ахыр чершенбе» девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали. Вечером, если в семье есть больной, берут любую посуду с ложкой и стучат ею по посуде у дверей соседей. Сосед, услышав звуки, обязан подать стучащему какое-нибудь угощение или деньги. Если была подана пища, то ее затем дают больному, если же были поданы деньги, то на них покупают продукты и готовят еду для больного. Считается, что она должна способствовать его исцелению. Исполнение данного обычая а последний вторник старого года не зависит от материального состояния семьи больного и носит символический характер.
В тот же вечер многие, к примеру, в Южном Азербайджане наливают в кувшин чистую воду, и каждый член семьи бросает в кувшин с водой какой-нибудь предмет, после чего кувшин выставляется наружу со стороны киблы, т. е. Мекки. Утром на следующий день все члены семьи собираются, и, как правило, открывая книгу Хафиза (сборник стихов известного персидского поэта, уроженца Шираза), вытаскивают из кувшина по одному предмету и, соответственно, начинают гадать с помощью газелей Хафиза (похоже на гадание по Корану у суфиев Дагестана и шиитов). Если их содержание хорошее и соответствует мечте или желанию лица, опустившего данный предмет в кувшин, значит, его мечта или желание сбудется в новом году.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления навруза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Каждая из предстоящих четырех недель - а вернее, четырех сред - посвящена одной из четырех стихий и называется соответственно, хотя названия иногда отличаются, в зависимости от региона. Четыре предшествующие празднику среды называются Су Чершенбе (среда на воде), Одлу Чершенбе (среда на огне), Торпаг Чершенбе (среда на земле) и Ахыр Чершенбе (последняя среда).
Самой важной среди этих сред считается последняя - ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды. Все это в руках Аллаха, а не огня и глупых суеверных обрядов, которыми Сатана ввел в заблуждение, заставив поклоняться себе.
Ахыр чершенбе ахшамы (последний вторник последней недели года) отмечался с особой торжественностью. По поверью, если он совпадал с днем наступления Новруза, год ожидался особенно удачливым.
Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» - было самое сильное проклятье в этих местах.
В общем, язычество (ширк) во всех проявлениях, которое берет свое начало из древности. Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Навруз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Навруза костры на улицах.
С приходом Ислама этот праздник Шайтана был отменен.
Али ибн Абу Талибу (до будет им доволен Аллах) однажды сделали подарок на случай дня Новруз. Он спросил: “Что это?”
Ему ответили: “О амир-уль-муминин, это день Новруз”.
Он сказал: “Тогда сделайте каждый день Фейруз (вместо новруз)!”
(Приводится в книге аль-Бейхаги ас-Сунан аль-Кубра, 9/532).Ибн Теймийа (да смилостивится над ним Аллах) сказал по этому поводу: “Али даже не хотел использовать название, которое они дали своему празднику. Так что же говорить о совершении того, что они делают во время своих праздников?”
(Игтида ас-Сырат аль-Мустагим, 1/954)
Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида) и тот, кто празднует его, готовится к нему или каким-либо образом участвует в этом отвратительном действе времен джахилийи - тот совершает большой грех, придавая Аллаху сотоварища.
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов Дагестана - праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни. Все это пережитки языческого прошлого.
Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».
В день перед Наврузом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Навруз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром шайтану в виде солнца.
Во всех домах накрывали праздничный стол - варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.
Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд - молоко, сирке - уксус, семени, сабзи - зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча - это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало - символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь - признак несчастья.
Все жалуются на дороговизну продуктов, на то, что трудно кормиться, но на угощение шайтану не скупятся, тратя последнее и даже залезая в долги. Для шайтана на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято, но многие радуют шайтана, «нарушая» обычаи предков-огнепоклонников.
Таким образом, рогатый шайтан в виде солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае, становясь еще одним властителем мироздания, что явно противоречит самой идее Единобожия.
«Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров». (Коран, 59/16)
Навруз (Яран сувар) - это религиозные празднества огнепоклонников (хуррамитов) - гнусных язычников, которые не хоронили своих мертвецов и оставляли их как падаль на съедение грифам.
Нормальный человек не будет следовать религиозным обрядам тех, кто оставляет своих покойников гнить в каменных саркофагах или сжигать, как это делают другие идолопоклонники - грязные индусы, а также практиковать инцест и массовые оргии, что, по мнению некоторых ученых, было в обычае у огнепоклонников в доисламский период и также считалось частью их обрядов.
Навруз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.
Судя по следующему изречению пророка Мухаммада - «Аллах проклянет всякого, кто поддерживает тех, кто вводит в религию нововведение» (приводится у Муслима), - можно заключить, что с точки зрения исламского вероучения введение ритуалов и праздников неисламского происхождения в религию не допускаются, хотя такие попытки, на примере Новруза, в истории отмечались и отмечаются.
Передано Анасом: “Когда Пророк салаллахи алейхи ва саллам приехал в Медину там народ справлял два праздника. Эти дни были днями веселья и радости. Пророк спросил: “А что это за дни (в чём их сущность)?”
Ему ответили: “Во времена джахилии (язычества) мы развлекались в эти дни. Пророк салаллахи алейхи ва саллам ответил: «Аллах вам заменил те два праздника на два более полезных праздника - это Курбан и Ураза». (приводится у Абу Дауда).
Тот, кто называет себя мусульманином и отмечает праздник язычников - огнепоклонников, а затем совершает намаз, нарушает принцип поклонения одному лишь Аллаху. Шайтан был создан из огня и наущает поклоняться тому, из чего он был создан. Празднующий поклоняется шайтану, называйся он хоть Митрой, хоть Ахурамаздой (Ормуздом) или Яр. Неудивительно, что в подобных торжествах, как правило, участвуют те, кто не знает Ислама и не придерживается столпов Ислама, а лишь является «этническим мусульманином». И, естественно, не знает основ Таухида. Аллах пречист от всякого сотоварища.
«Он - Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное.» (Коран, 59/22)
Тому, кто поклоняется огню, воздаянием будет вечный огонь в Аду:
«Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами.
Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние беззаконникам!» (Коран, сура «Сбор», аяты 19 и 17)
